Peinture de Joseph Jurra Tjapaljarri : du Tingari aux racines sinueuses de Yunala

Joseph Jurra Tjapaljarri de la communauté de Papunya (langage Pintupi), souligne dans cette peinture une association très élaborée autour du cycle Tingari.
L'oeuvre décrit la crique et le trou dans la roche autour du site de Yunala, à l'ouest de la communauté de Kiwirrkura.

Les délicates et sinueuses lignes dans ce travail représentent le système racinaire des tubercules comestibles de Yunala, qui grandissent connectée à la sources d'eau principale dans ce lieu.

Dans les temps ancestraux, un grand groupe de femmes a campé sur ce site, collectant les racines des tubercules, substance nourrissante s'il en est, avant de s'engager dans un long périple au Nord-est du Lac Mackay. La marche y est rythmée par des chants et rituels sacrés dont le caractère secret éclipse le mythe des cycles Tingari.

La photo de cette oeuvre de Joseph Jurra Tjapaljarri est présentée sur le blog avec la ‘Courtesy of Papunya Tula Artists Pty Ltd’.

technorati tags: aboriginal, Art aborigène, Joseph Jura Tjapaljarri

Aboriginal art : le cycle des chants Tingari par Tony Tjakamarra

© Tony Tjakamarra, with courtesy of Papunya Tula Artists.© Collection privée Brocard-Estrangin

Retour à l'art aborigène après ce périple au Niger, pour vous présenter une oeuvre magnifique de la communauté de Papunya. L'artiste Tony Tjakamarra y représente le Rêve de l'Eau, dans les territoires Australiens tout autour du lac Mackay.
Il y a fort longtemps, à l'époque mythologique des Rêves, les hommes nomades Tingari entamèrent un long voyage au sud du site de Wilkinkarra. Ils étaient accompagnés par des novices, entonnant les cycles des chants tout au long de l'itinéraire, sur des milliers de kilomètres. La mélopée résonnait d'un bout à l'autre du pays traversant jusqu'à 80 langues différentes, aussi bien chantée par les femmes que par les hommes. Mais ces sonorités restaient reconnaissables par tous, comme appartenant à une mémoire partagée.
Certains évoquent aujourd'hui les capacités télépathiques du peuple aborigène, d'autres les codifications infiniment subtiles de ces intellectuels du désert pour expliquer cette continuité musicale.

A la fin du voyage les hommes organisèrent des cérémonies sur le site de Ngutjun, honorant les lieux, formant les plus jeunes.
Le cycle Tingari, transmis de générations en générations, garde toujours une grande partie de ses mystères pour les occidentaux profanes. Et il suscite des questions.

Autant nous avons chez nous, livres, revues, documents qui véhiculent notre savoir éphémère. Autant ils n'ont rien ou pas grand chose, si ce n'est cette culture orale, cette pensée élaborée, avec patience, dans le rythme, la pédagogie de la marche et des chants, éternellement répétés sur des milliers d'années. Sans l'écriture Platon ne serait plus. Avec l'écriture nous avons peut-être tout oublié.

La photo de cette oeuvre de Tony Tjakamarra est présentée sur le blog avec la ‘Courtesy of Papunya Tula Artists Pty Ltd’.

Art Aborigène : découverte d'une peinture de Richard Yukenbarri Tjakamarra

Richard Yukenbarri Tjakamarra ©, with the courtesy of Papunya Tula artists.
Collection privée BROCARD II.

Un artiste de la seconde génération des peintres de Papunya Tula : Richard Yukenbarri Tjakamarra. Qualifié il y a peu par la gallerie Pizzi de "star montante" de la communauté.

Les effets visuels sont multiples. L'occidental non initié y verra sans doute une vue d'avion avec la symbolique de sommets, de vallées échancrées et la cartographie des courbes de niveaux. Avec un jeu d'ocre, de blanc crémeux, de combinaisons de courbes saisissantes révélant une grande harmonie de l'espace.

Ces peintures qui parlent, évoquent, suggèrent, jonglent avec les symboliques presque archaïques de notre humanité, invitent l'imagination de tout un chacun à plus de spontanéité.

La mythologie aborigène, jouant de ces rêves premiers, sacralisant l'espace et les évènements fondateurs, nourries et réinventés sur plus de 2000 générations, donne un élan particulier à cette oeuvre.

La peinture fait référence au trou d'eau dans la roche à l'ouest de Karliarngu. Symbole de vie par excellence dans le bush australien. Où il y a fort longtemps deux hommes Tingari récoltaient des fourmis à miel (honey ants). Avant de continuer leur voyage à l'est de Kiwirrkura et ensuite dans la direction du lac Mackay. Ces voyages primordiaux, connu sous le vocable de "cycle Tingari" restent secrets et structurent encore aujourd'hui de nombreux rites d'initiation.

Au delà de la forme picturale ils s'illustrent également en cycles de chanson sur les chemins du rêve du désert. Des mélopés traversent ainsi l'Australie et chantent l'harmonie du monde selon une mélodie continue, partagée de communautés en communautés, sur près de 5000 kilomètres.

La photo de cette oeuvre de Richard Yukenbarri Tjakamarra est présentée sur le blog avec la ‘Courtesy of Papunya Tula Artists Pty Ltd’.

La tradition orale s'évade et se réinvente dans la peinture aborigène

© Cycle Tingari de Kenny Williams Tjampitjinpa, Papunya Tula artist.
© Collection privée Brocard-Estrangin

Nous avons nos livres. Éveilleurs de nos consciences. Carburants de l'intelligence. Mais cercueils en papier de nos mémoires. Comme dans votre agenda, aussitôt marqué, aussitôt oublié. Fossoyeurs du souvenir. Certes il reste bien quelques traces d'un bon livre, quelques bons mots et expressions. Mais l'ensemble est fugace. Notre mémoire s'abîme sur tous ces supports. Pourquoi faudrait-il retenir puisque tout reste écrit ?
Les bibliothèques semblent immenses avec leurs légions d'ouvrages. Sur une vie, l'écrit nous semble donc rassurant, bien suffisant, sans limite, avec le sentiment que c'est la trace ultime que l'on pourrait laisser.

Et pourtant. Combien d'histoires ont disparu... Combien de contemporains ont oublié leurs anciens, leurs origines... Je garde en mémoire l'histoire de nos amis aborigènes d'Australie qui visitaient la grotte de Lascaux. Les fresques les fascinèrent. Elles parlaient à leurs yeux. Ils y voyaient des connections avec leurs mythes. Mais une de leur question fut terrible : "Pourquoi chez vous personne n'est capable d'expliquer ces peintures ?". Nous avions tout oublié. Les liens n'existaient plus. La mémoire avait été tuée.

Cette peinture de l'artiste Kenny Williams Tjampitjinpa reprend un thème ancien. Le cycle Tingari déjà évoqué dans d'autres posts sur le blog. Il est vieux de plusieurs millénaires et enrichi au fil du temps par la force des évènements, de façon à nourrir le rêve, à donner plus de velouté au mythe, comme une construction collective des générations sur un même noyau central.

Il n'y a pas de papier içi, d'écriture outillée d'un alphabet, mais le terrain sans limite du vocabulaire de la peinture. Il était dessiné sur le sable hier. Il est couché sur la toile aujourd'hui, et partagé avec les plus jeunes, selon le rythme ludique et unique de la tradition orale et du développement pictural des motifs.

Kenny Williams, artiste de la deuxième génération de Papunya Tula, fut un des derniers nomades avant d'être sédentarisé à l'âge de 13 ans avec ses parents. Il est ainsi l'héritier de ces intellectuels du désert ayant érigé au rang d'art leurs mythes les plus sacrés.
En 2000 Kenny Williams reçoit le prix du "Telstra National Aboriginal and Torres Strait Islander Art". Il participe également à l'exposition "Papunya Tula: Genesis and Genius" qui s'était tenue à la Sydney’s Art Gallery of New South Wales la même année.

© Kenny Williams Tjampitjinpa, 2004. With the courtesy of Papunya Tula Aboriginal Art
aboriginal, Art aborigène, Kenny Williams Tjampitjinpa, papunya

technorati tags: aboriginal, Art aborigène, Kenny Williams Tjampitjinpa, papunya

L'art aborigène : meilleur vecteur de savoir dans le temps ?

Richard Yukenbarri Tjakamarra ©, with the courtesy of Papunya Tula artists.
150 x 120 cm. Collection privée.

Au centre de ce salon, encadré par ces peintures de Maningrida, se trouve une toile peinte de la communauté de Papunya, située au coeur du bush australien. L'artiste Richard Yukenbarri Tjakamarra, star montante, y représente une version du fécond et sacré cycle Tingari déjà présenté ici sur le blog.

Ces toiles attirent l'oeil, me captivent. Certains jours, je reste assis là devant elles et contemple le travail de l'artiste. Des amis me parlaient de leurs expériences esthétiques, face à des tableaux dans des musées. Certains restent assis près de 45 mn face à une oeuvre, s'invite à l'intérieur, redécouvre le geste de son inventeur, se laisse gagner par une harmonie ou un message. Cela ne m'arrivait pas encore. Je restais un zappeur, ému, attentif, mais contemplant rapidement un tableau. Après quelques années de collection, je découvre cette nouvelle façon d'habiter la toile également, d'expérimenter dans le temps, la contemplation l'ensemble de l'oeuvre comme dans le plus infime détail. Cet état contemplatif s'avère étrange et nouricié.

Il est assez fascinant d'imaginer que le dessin d'une oeuvre aborigène, sa complexité, transmettent un savoir, avec un succès inégalé par rapport à l'écriture. Personne ne se souvient du sens des peintures de Lascaux. Inversement, les aborigènes encore aujourd'hui, savent expliquer certaines peintures des grottes, même posées sur les parois il y a plus de 25 000 ans.

Cela questionne en partie mon métier autour du Knowledge Management quant aux meilleurs vecteurs de savoir. L'écriture cautionne le facteur d'oubli de l'être humain. Couché sur le papier, dans un agenda, un texte, un RDV s'émousse dans la mémoire individuelle puis collective.

Finalement l'écriture a combien d'années d'existence ? 4000, 5000 ans ? Guère plus... Un des plus anciens livres ou plaques d'argile, l'Epopée de Gilgamesh, reprend l'histoire d'un déluge. Bien avant la Bible, ce fut la première trace écrite de ce traumatisme dans l'histoire humaine.

Au moment de l'émergence de l'écriture certains voient un grand big-bang. Presque le début de l'histoire humaine. Avec une sorte de mépris, ou de condescendance, d'autres considèrent inversement la Préhistoire. Il y avait pourtant en ce temps-là de grands intellectuels ignorés.
Les mythes fondateurs de l'humanité présidaient, construisaient nos consciences bien avant l'émergence de l'écriture. Imaginez que l'histoire d'un déluge existe également dans l'histoire et l'art aborigène, il remonte à plus de 15 000 ans ou plus.

Dès lors je m'interroge sur la pérennité de la transmission du savoir. Quel support, quelle méthode pédagogique devrions-nous inventer pour le véhiculer sur des milliers de générations ? Face à un monde de l'édition, qui n'a jamais édité autant de livres, comment sélectionner le bon grain de l'ivraie... Les expériences comme Wikipédia restent enthousiasmantes dans une conjugaison de savoirs collectifs. À l’inverse les pistes chantées aborigènes, véritable "songlines", terreaux de transmission, persistent et résistent à des millénaires d'expérimentation...

Désir et attente d'une peinture aborigène : Ronnie Tjampitjinpa de Papunya

C'est au mois de Juillet que j'ai pris la décision d'acheter cette peinture à la communauté de Papunya. Depuis je l'attends. A ce rythme elle aurait pu parcourir la distance à la nage entre l'Australie et l'Europe, ou rester bloqué aux frontières pour des questions de dédouanement souvent bien difficiles.

Au moment où j'écris ces lignes, elle a pris l'avion à Sydney et se trouve balloté d'un hub à l'autre. Dans quelques jours je devrais recevoir cette toile de l'artiste Ronnie Tjampitjinpa.

Internet regorge d'informations sur ce peintre. Je garderai à l'esprit qu'il participa à l'émergence du mouvement contemporain aborigène lancé avec "Papunya Tula arstists" autour des années 1970. Marqué par les couleurs et mythes de la terre de ses ancêtres, il retourna dans la région de Kintore vers 1980. Grand initié et peintre d'exception, il s'attache à véhiculer de façon très épurée, presque essentielle, les "rêves" de sa terre natale. Il inspire aujourd'hui encore de nombreux jeunes artistes, en particulier dans les thèmes autour des cycles Tingari, déjà évoqué ici ou là sur le blog.

Attendre une peinture comme celle-ci attise le désir, construit, étoffe, anticipe l'émotion de la rencontre.
De Juillet à fin Novembre, je devenais acquéreur de deux autres peintures d'importance.
Une de l'artiste Ningura Napurrula, bien représentée au Musée du Quai Branly avec des plafonds peints, évoquée dans un précédent billet.
Une autre du peintre Lindsay Bird, magnifique dans sa complexité et mise en perspective des différentes dimensions du rêve, que j'attends toujours...

Dans l'oeuvre de Ronnie ci-dessus, je fus séduit par la puissance des contrastes, la combinaison des motifs traditionels où chacun offre un écrin à l'autre et la finesse d'exécution de l'ensemble. Une forte présence émerge de cette toile Pintupi.

Aujourd'hui, face à l'attente, je m'interroge sur la patience nécessaire à la constitution d'une collection, même modeste. Dans le même esprit, quel est l'équilibre de son économie, quand il faut bien plus de mois pour acquérir une peinture que de temps pour la réaliser, la trouver, et la sélectionner... Ce soir je ne résiste pas au plaisir de partager avec vous cette oeuvre, avant même sa réception.

Premiers pas d'une collection d'art aborigène

© Barbara Long Kngwarreye, Utopia. 175 x 150 cm.

Suite au billet "Badinage de collectionneur...", je souhaite vous présenter d'un coup, quelques peintures et objets aborigènes collectées sur ces dernières années. Bien souvent des visiteurs du blog me disent avoir des difficultés à parcourir cette section d'une traite, étant peu familiers avec une navigation chronologique ou par l'usage des mots clefs.

Message entendu. Sous la forme d'une "liste à la Prévert", voilà près de 40 oeuvres rassemblées sur le blog, avec à chaque fois une illustration, une présentation et de temps en temps vos commentaires enthousiastes ou érudits.

Un billet sans image reste bien souvent austère. A l'occasion de cette publication, j'aimerais donc mettre en avant une oeuvre de l'artiste aborigène Barbara Long Kngwarreye, pas très connue, dont le travail est ici formidable à la fois par la complexité des sens suggérés, et la taille de la toile, autour de 170 x 150 cm. Elle fut également présentée dans un billet du blog en janvier 2007.

Vous pouvez choisir les billets en fonction du sujet. L'idéal est de commencer par la fin.
Ou bien vous pouvez ouvrir une grande partie des messages sur une page, les uns à la suite des autres. Pour cela il vous suffit de cliquer ici, puis en bas de page, de cliquer sur "messages plus anciens" pour visionner la suite.

Bonne découverte ou re-découverte.
Je vous souhaite une excellente semaine.

• Paysages et cérémonies aborigènes des Pintupi, par Bombatu Napangati
• Les motifs labyrinthiques du Lonka Lonka
• "Nos anciens ont besoin de peindre..." de Daniel Walbidi
• Pétillance de l'esprit dans le Lonka Aborigène
• Les esprits de la pluie sous les feux de la rampe : les Wandjinas
• La tradition orale s'évade et se réinvente dans la peinture aborigène de Kenny Williams Tjampitjinpa
• Le temps du rêve des femmes Pintupi de Ningura Napurrula
• Art aborigène : vibration de l'eau de Josephine Napurrula
• L'émergence d'un artiste aborigène : Daniel Walbidi
• Art aborigène : Innovation et rupture chez les Bidyadangas avec Daniel Walbidi
• Peintres de Maningrida entre Innovation et rupture de Kay Lindjuwanga
• Art aborigène : les artistes de Bidyadanga
• Lonka Lonka aborigène : les éclairs du tonnerre
• Peinture de Joseph Jurra Tjapaljarri
• Esprits Mimi de Paddy Fordham Wainburranga
• Le rite de l'Igname de Dave Ross Pwerle
• Ecorces de Yirrkala : Yinimala Gumana et Bandarr Wirrpanda
• Le cycle des chants Tingari de Tony Tjakamarra
• L'esprit Mimih de John Mawurndjul
• "Bark painting" de Samuel Namundja
• La brillance des rêves : les Lonka Lonka
• Bark painting de John Mawurndjul
• Le Rêve du Lézard Diable
• Les ocres de Lilly Karedada
• Création de Eileen Napaltjarri
• Tableau de Richard Yukenbarri Tjakamarra

Mieux comprendre la symbolique des signes aborigènes

Symbolique des signes aborigènes, réalisés à partir de différents ouvrages

Avant d'aller à l'exposition sur Papunya au musée du Quai Branly, je souhaitais réaliser une fiche synthétique sur les signes aborigènes, pour un petit groupe me demandant de les guider sur place.

Fiche synthétique sur les signes de l'art Aborigène

Il existe quelques fiches de ce type, mais aucune n'est jamais trop complète. J'ai donc cherché à rassembler ces symboles à partir de différents ouvrages, dont celui de Geoffrey Bardon sur les débuts de Papunya "A place made after the story".

La grammaire aborigène est assez complexe et les signes sont souvent porteurs de différentes significations. Par exemple le trou d'eau avec ces cercles concentriques peut tout autant signifier :

• un lieu de rassemblement
• une étape sur un parcours
• un homme responsable d'une cérémonie
• un arbre
• un pic rocheux
• un feu
• une mosaïque de sable

Vous me direz, comment est-il alors possible de s'y retrouver ?

Une façon assez pragmatique consiste à repérer tout d'abord le thème général de la peinture.
Les familles des signes vont être ainsi plus segmentés en fonction du sujet dominant évoqué par le peintre.

Si l'on est dans un rêve autour de l'eau, les signes adopteront plus une polarité liée à ce mythe.

Cela sera encore différent dans bien d'autres cas comme celui des cérémonies liées aux rites d'initiation.

Ensuite un signe reste souvent accompagné d'autres éléments permettant de distinguer à quelle dominante il se rattache. Ainsi en fonction des lignes assurant le lien entre deux séries de cercles concentrique, vous allez retrouver avec une interprétation différente :

• si les lignes sont ondulantes, les cercles concentriques vont signifier des trous d'eau
• si ces lignes sont droites, il s'agira d'une piste chantée, d'un itinéraire entre deux lieux de repos ou campement

D'autres approches existent encore, l'espacement important entre les cercles concentrique avec un fond blanc, permet de suggérer la lune, et non plus un lieu géographique. De façon assez subtile, les lieux du ciel et de la terre communiquent sous l'emprise de quelques nuances graphiques.

Les trous d'eau peuvent également être représentés avec un graphique plus géométrique, avec des carrés qui remplacent les cercles. Cette approche plus stylisée était également visible dés les premières années de Papunya et reflète différentes innovations picturales déjà bien présentes dans la culture des aborigènes.

Ces mêmes carrés avec un emboitement du plus petit au plus grand, peuvent à leur tour représenter une grotte quand plusieurs ensembles de carrés sont juxtaposés. Ces combinaisons offriront des variations multiples et complexes pour les représentations du cycle Tingari : grande épopée d'ancêtre dans le désert central autour des anciens lacs sur les terres des aborigènes Pintupi. 

La lettre U représente l'être humain dans l'art aborigène et offre également des déclinaisons multiples :

• Un U seul représente un homme
• Un U accompagné d'une lance ou d'un nula nula représente également un homme
• Un U accompagné d'un coolamon (sorte de panier en bois incisé ou décoré qui sert à collecter les racines ou les baies, et dans certains cas rend service comme couffin pour les jeunes enfants) et d'un bâton à fuire, représente une femme
• Un lieu de rassemblement accompagné tout autour de 4 U, représente des femmes. Il existe des variantes avec des U tous orientés de façon centripète, et d'autres avec 2 U orientés de façon centrifuge, et deux autres en centripète. Les deux variantes représentent également des femmes

Si le document ci-dessus est sans doute beaucoup plus complet que bien d'autres, j'attire néanmoins votre attention sur le fait que de nombreux autres signes existent, autour de la nourriture du bush, des façons multiples de représenter la terre, de traces singulières laissées par l'homme, de peintures corporelles, ou de signes sacrés qui ne sont pas transmis à des non initiés. Dans certaines peintures des premiers temps de Papunya, des pierres utilisées pour accomplir les rituels, sont ainsi représentées sur les toiles sans aucun motifs particuliers, alors qu'elles étaient probablement peintes. Le même cas se présente également pour des boucliers ou des churingas (pierre totémique propre à chaque individu, extrêmement sensible pour les aborigènes, et ne servant qu'à certaines occasions).
En termes de signe il ne faut pas non plus oublier la naissance d'individualité chez les artistes aborigènes, chacun adoptant progressivement un style, des signes adaptés, une façon singulière de mettre en perspective les mythes.

Je n'avais malheureusement pas eu le temps de finaliser ce document pour le groupe qui m'accompagnait. J'espère que celui-ci pourra contribuer à vous éclairer un peu plus face à certaines oeuvres présentées au Musée du Quai Branly. Si vous n'avez pas encore eu l'occasion d'y aller, je vous conseille de ne pas manquer cette exposition (jusqu'au 20 janvier) : elle est unique, acte témoin manifeste d'un mouvement d'art contemporain et témoigne du bouillonnement créatif de ces derniers nomades.

Vous pouvez retrouver plusieurs fiches très complètes sur les signes et symboles aborigènes utilisés pour représenter l'eau, les animaux et les personnes sur cette page.